Розмір тексту

Миф о «золотой середине», или нужно ли стремиться к среднему?

Теорию о «золотой середине» традиционно возводят к Аристотелю.

Но был ли Аристотель тем, кто ее придумал? Конечно нет. Понимание необходимости умеренности и гармонии, которая является балансом двух крайностей, настолько банально, что и без него многим поняты. О пользе умеренности говорили и до Аристотеля и помимо него.

Відео українською https://www.youtube.com/watch?v=CTG-AljPTz4&t=2s 

Текст українською https://poltava.to/project/9694/

В Дельфийском храме Аполлона, например, была высечена максима "Ничего сверх меры". Пифагорейцы учили, что гармония и равновесие есть фундаментальные принципы мироздания. На самоконтроле и умеренности настаивал Сократ в своих беседах. Платон говорил о важности баланса и гармонии в душе человека, и о разуме, который должен контролировать страсти. У Конфуция была "доктрина середины" или "срединного пути", которая подчеркивала важность умеренности. О "срединном пути" учил Будда, призывая избегать крайностей аскетизма и гедонизма.

Почему же тогда все апеллируют к Аристотелю? Вероятно потому, что он был первым, кто придал этой банальности философское обоснование, развил ее до концепции и интегрировал в цельную этическую теорию добродетели. Звучит, примерно, так:

"Добродетель есть некая середина, поскольку она стремится к среднему. Причем одни пороки не достигают должного, а другие его превосходят, и так происходит и в страстях, и в поступках, а добродетель и находит середину, и отдает ей предпочтение. Поэтому добродетель по сущности и по определению, есть обладание серединой»

То есть, путь к добродетельной жизни через поиск баланса между крайностями. А значит, мужество, это середина между безрассудством и трусостью, а правдивость — середина между хвастовством и самоуничижением. 

При этом, «золотая середина» — это не механическая середина, а "середина для нас". Она относительна и зависит от конкретного человека, его характера и обстоятельств. Более того, она может меняться в зависимости от ситуации, и в некоторых случаях может быть ближе к одной из крайностей. Например, мужество ближе к безрассудству, чем к трусости.

«Ну и что тебе не нравиться, чувак? - спросите вы, - все логично и правильно»! Расскажу. Во-первых, теория «золотой середины» совершенно бесполезна. Она ничего не определяет. Если все зависит от конкретного человека, то каждый для себя определяет сам, что такое хорошо, и что такое плохо. И то, где проходит золотая середина. И то, что одному кажется безрассудством, другой может считать трусостью. А если каждый решает сам, то зачем ему для этого «теория»? Зачем лысому расческа? Не понимаю. Может вы знаете?

Второе, добродетельность и мораль имеют смысл лишь в обществе. И существуют для того, что-бы сделать совместную жизнь возможной. То есть понимание того, что морально, а что аморально, должно иметь универсальный характер, или, как минимум, признаваться большинством членов коллектива. А если оно зависит от конкретного человека, его характера и обстоятельств, то о каком универсализме можно вообще говорить? И о каком общежитии, как следствие?

Третье. Мало того, что определить добродетель, то есть «золотую середину» сложно, так еще не понятно, кто определяет что такое пророк. Например Аристотель считает гордость добродетелью, а в смирении видит порок. А христианская этика, с точностью до наоборот, не приемлет гордыню и восхваляет смирение. С точки зрения Иисуса, бедные и смиренные только и могут быть добродетельными, а с точки зрения Аристотеля, нет. И если добродетель подвижна по шкале между пороками, то порок, сам по себе, статичен? Или тоже имеет свои градации. Свою «золотую середину». Ну или не золотую. А если так, то от какой точки строить шкалу? Кто-нибудь знает? Объясните! 

Четвертое, теория не дает ответа на важнейший вопрос, как быть если сталкиваются ценности, которые взаимно исключают друг друга, не переставая при этом быть ценностями. Простейший пример: по Аристотелю, добродетелью является бережливость, а пороками —скупость, с одной стороны, а с другой — расточительность. Но и щедрость —тоже добродетель. И если ты щедр, то ты одновременно и добродетелен и порочен, потому как расточителен?

Но это так, логические забавы. А если взглянуть на мир вокруг нас. Вы не заметили, что мы живем в мире крайностей? Или вы вместе с Аристотелем верите, что в проблемах виноваты не противоречия мира, а лишь противоречия вредных злоупотреблений, к которым приводит недостаток здравого рассудка у отдельных людей? И что противоположности, это исключительно дело рук человека, который в том или ином направлении злоупотребляет благами мира? И что между двумя любыми крайними положениями можно найти середину, которая сохранит хорошее и отбросит вредное? И что для того, что-бы найти эту середину достаточно здравого смысла и чувства меры? И не кажется ли вам, что именно на этом убеждении строятся миллионы простых неправильных ответов на сложные вопросы?

Ну и вот. Мы плавно перешли ко второй моей претензии к теории «золотой середины». Она вредна!

Но тут вопросов к Аристотелю у меня нет. Он не виноват в том, что что его теорию стали применять в тех случаях, для которых она никогда не была предназначена. Единственно, что ему можно предъявить, так это только то, что он назвал середину «золотой». Ведь Аристотель учит, что добродетель это середина между двумя разнонаправленными пороками. Двумя явно негативными явлениями. То есть, это когда справа плохо и слева плохо, а хорошо посредине. Но люди, привыкшие к тому, что золото, в виде денег, является универсальной мерой всех вещей (точнее мерой их стоимости) пытаются использовать в этом же качестве и середину. И пытаются мерить серединой любые противоречия, независимо от того, являются ли оба явления негативными, или одно из них положительно, или нейтрально. Несколько примеров.

Меня, например, больше всего в этом контексте напрягает максима “правда всегда посередине”. Посередине между чем и чем? Если два человека по-разному описывают одно и тоже событие, участниками, или свидетелями, которого они были, то тут возможны два варианта. Или, один говорит правду, а другой врет. Или врут оба. Искать середину в первом случае, значит потакать лжи. А во втором случае, нам предлагают из двух лживых сообщений синтезировать одно правдивое. Вы считаете это возможным? Я нет. По крайней мере, в большинстве известных мне случаях.

Вы мне скажете, что я все не так понимаю. Что эта фраза есть ничто иное, как призыв к компромиссу. Что без умения находить компромиссы жизнь в обществе невозможна? Что сам хвалил англосаксов за желание и умение решать конфликты компромиссом? Хвалил. Но. Напрягает слово «всегда». Вы же помните — “правда всегда посередине”. Однако есть случаи, когда компромисс пагубен. Когда он ничто иное, как оправдание негодяя и поощрение его к новым преступлениям. И таких случаев полно. В качестве примера, из того, что больше всего болит, это когда руководствуясь вульгарно понятым правилом «золой середины» предлагают удовлетворить часть требований агрессора за счет жертвы. Или обосновать скощуху насильнику тем, что жертва «перед этим с ним флиртовала».

Другой пример. Вот скажите, если в мире есть добро и зло, то между ними тоже нужно искать золотую середину? Даже при том, что мы верим, что добро и зло существуют объективно, или другими словами, есть абсолютное добро и абсолютное зло. Имеем ли мы право, как учил Аристотель рисовать между ними шкалу, и соглашаться в некоторых случаях на «меньшое зло»? Для меня несомненно, что и «меньшее зло» является злом. И что согласившись на него единожды, вы обрекаете себя на то, что ваши ценности будут сдвигаться по упомянутой выше шкале в сторону зла. 

Еще одной проблемой универсализации теории «золотой середины» и ее повсеместного применения, является тот факт, что в современном обществе процветает культ середняка. Или если быть честным — культ посредственности. Основываясь на идеале "in medio stat virtus"- "доблесть — в умеренности", мы волей-неволей приходим к тому, что-бы объявить посредственность золотой. 

Понятие середняка глубоко вошло в культуру Нового времени после великой Французской революции. Когда опытным путем пришло понимание, что излишнее богатство и интеллектуальный блеск, это верный путь на гильотину. Поэтому, будь как все, и не высовывайся. Дольше проживешь.

Этим объясняется и современный пиетет перед «средним классом», который объявлен основой общества. И кто бы спорил, если ты желаешь стабильности, то наличие обширного среднего класса очень даже полезно. Почему? Да потому что существует достаточно большая группа людей, довольная своим положением, и не склонная к экспериментам. 

Но при этом как-то стыдливо забывают о том, что все благосостояние среднего класса основывается в первую очередь на том, что существует небольшой класс «не средних». То есть людей, способных в непропорционально больших масштабах генерировать блага. Причем в таких больших, что в некоторых отраслях знаменитая формула Паррето 80/20, не более чем метафора. А ситуацию можно описать формулой 95/5, а то и выше. А эти блага, пусть тоже непропорционально, но распределяются между всеми членами общества. И если этот класс «подрезать», путем, например, прогрессивного налога, как во вменяемых странах, или экспроприациями, как в невменяемых, то уровень благосостояния всех, по уже упоминавшейся неоднократно шкале, сдвинется в сторону бедности и выживания. Доказано неоднократно.

Ну и последнее — анекдот, который по-моему, ярко иллюстрирует наше отношение к теории «золотой середины». На уроке учитель задает школьнику вопрос: «Сколько будет два плюс два?». Ученик не знает. Но, слава Богу, есть друзья. Один подсказывает: «Четыре», а другой шепчет: «Восемь». И сложно придумать в этой ситуации что-либо более глупое, чем ответить «Шесть».

Поэтому, когда в следующий раз будете аргументировать свои выводы фразой “правда всегда посередине”, или в ее еще более дебильном варианте «не все так однозначно», когда будете настаивать в умеренности во всем, помните, что есть мнение, что теория «золотой середины» не только бесполезна, но и вредна. 

Про автора

Борис Лозовский

Борис Лозовский

Частный предприниматель

233
Останні публікації:

Полтавщина:

Наш e-mail:

Телефон редакції: (095) 794-29-25

Реклама на сайті: (095) 750-18-53

Запропонувати тему