Короткий экскурс в историю развития идеи справедливости
Добро и справедливость…
На протяжении всей истории человечества число убитых во имя этих призрачных мотивов значительно превышало количество убитых по любому другому поводу. С ними не сравняться ни убийства из алчности, ни смерти от природных катастроф и эпидемий. Почему так? Ответ, по-моему, очевиден.
Відео українською https://www.youtube.com/watch?v=Ex8DPJUu5kQ
Текст українськоюhttps://poltava.to/project/9307/
С одной стороны и добро и справедливость есть наивысшими ценностями в иерархии всех человеческих ценностей. Без них комфортное общежитие невозможно. И скорее всего не только комфортное — любое. А за святое дело и убить не грех. Не за кошелек же. А с другой стороны — их призрачность. За тысячи лет люди так и не пришли к единому мнению что же это такое. Ну а если сталкиваются две справедливости — то туши свет. Святость на святость равно реки крови.
Я не настолько самонадеян, что-бы претендовать на решение «вечных вопросов». Но короткий экскурс в историю развития идеи справедливости сделать можно. Предлагаю о добре поговорить как-нибудь в другой раз. А пока сосредоточимся на справедливости.
Человеческие ценности утилитарны. Высшей же целью является выживание — индивида, рода, племени и так далее. Поэтому на заре человечества вопрос «справедливо ли украсть корову» не имел никакого смысла. Смотря кто украл. Если я, то справедливо. А если у меня, то нет. Современные моралисты, конечно, снисходительно улыбнутся. А по сути дела, что не так? Если у меня будет две коровы, то у меня будет больше еды. Моя жена родит мне много сыновей. Большинство из них выживет и станут сильными. И тогда ни у кого даже мысли не будет украсть у меня корову. И это справедливо. А если корову украдут у меня, то и моя жена, и мои дети умрут. Какая же здесь справедливость? А если если умрут дети того, у кого ты украл корову? Да и фиг с ними. Они чужие. Мне плевать. Чем меньше чужих и чем больше своих, тем лучше. Больше шансов на выживание.
Из этих рассуждений можно сделать два вывода: справедливо то, что выгодно тебе и твоим близким, это раз. Два — справедливость всегда на стороне сильного и ловкого. Такое понимание оказалось настолько живуче, что вполне себе действует до сих пор. Конечно, современные люди не настолько прямолинейны, что-бы объяснять свои поступки исключительно, собственной выгодой. Они попытаются мотивировать их чем-то более возвышенным и прагматичным — попранием своих прав, покушением на безопасность, несправедливостью противной стороны, и так далее. Что же, некоторые верят. «Свои» в первую очередь.
Второй же вывод не просто оказался живуч, но и получил множество теоретических обоснований. Коротко о некоторых из них.
Начнем с софистов. Если верить Платону, один из них, Тразимах, утверждал что нет другой справедливости, кроме права сильного. Кто-то считает для себя полезным одно, кто-то наоборот считает это для себя вредным. Если оно многим нравится и многим не нравится, то невозможно достичь решения посредством разума. Остается только сила. У вас есть другие варианты? Знаю, есть. Но об этом ниже.
Плотин, последний из великих дохристианских философов, рассуждал об этом под несколько иным углом. Если злые властвуют, то это происходит, исключительно, в силу трусости подданных. И поэтому власть злых справедлива. Хочешь другой справедливость — сражайся за нее. И произносит гениальную фразу: «Война не место для молитв». Не в том смысле, что на войне не следует молиться. Наоборот - «в окопах атеистов нет». А в том, что не Богу же браться за оружие вместо тебя.
Уже в новое время этим вопросом озаботился Локк. Основываясь на фактах самой известной и последней не сегодня гражданской войны в Англии, он задает вопрос. Вот король Карл считал свое решение собрать корабельную подать без согласия парламента справедливым. А парламент — ровно наоборот. И кто может решить спор? На земле никто. Только Бог. Но и как мы узнаем о его решении? Авгуры и оракулы давно не в моде. Гадание по костям или полету птиц — давно моветон. И как быть? Одеть доспехи, сесть на коней и выяснить кто прав в битве. Господь, без сомнения, дарует победу тому, на чьей стороне правда и справедливость.
Вы можете возразить. Бог он не за справедливость. Он, обычно, «на стороне больших батальонов». Но это ваша точка зрения. Вернее не ваша, а Тразимаха. Сила определяет справедливость. Локк думал иначе. Побеждает не сильный. Сила дается тому, на чьей стороне справедливость. Существенная разница, согласитесь
А потом Дарвин придумал свою «эволюцию», «естественный отбор» и понимание того, что выживает сильнейший. И что это справедливо. Послать куда подальше Тразимаха, Плотина или даже Локка, одно дело. Но пихать Дарвину, в наше образованное время, как-то не принято.
А потом началось триумфальное шествие демократии по миру. А что такое демократия? Власть большинства. А почему, по сути, правит большинство? Потому, что их больше, а значит, они сильнее. Конечно, в развитых демократиях защите прав меньшинств уделяется колоссальное значение. Но! Власть все равно у тех, кто сильнее. Или я не прав?
Но это только часть вопроса. Мы немного поговорили о ситуации, когда речь идет о «своих» и «чужих». Или, как минимум, не до конца «своих». А как быть со своими? Как в этом случае решать проблему справедливости, то есть беспристрастной оценки несогласующихся требований отдельных лиц. И как не расколоть при этом общество?
В этом случае справедливость обычно приравнивают к равенству. Все началось с Пифагора. Будучи математиком и считая, что «все есть число», он вывел формулу: 1=1, следовательно справедливость есть воздаяние равным. То есть, если я возьму ваш телефон и шмякну его о стенку, у вас есть два пути добиться справедливости: проделать тоже с моим телефоном или добиться компенсации, которая позволит вам купить телефон не хуже. С тех пор (наверное даже раньше) существуют два основных способа добиться справедливости в подобного рода вопросах: или «глаз за глаз» или принцип полной компенсации ущерба. С этим более менее понятно.
Но взаимоотношение в обществе гораздо сложнее брошенных в стену телефонов. Как добиться справедливости в распределения прав, обязанностей и, самое главное, произведенного совместно богатства? Тут тоже возникают два варианта: справедливость это достижение максимального равенства во всех областях жизни или это обоснованное неравенство. По принципу «кто не работает — тот не ест», например.
Если не учитывать современный (последние лет семьдесят) левый дискурс, среди выдающихся мыслителей я не вспомню никого, кто-бы топил за максимальное равенство. Раннехристианские и некоторые другие религиозны секты, да еще утописты со своим казарменным социализмом. Даже у Маркса, не говоря уже о домарксистских революционерах, равенство предполагалось не для всех.
Большинство склонялось к обоснованному неравенству. Это и понятно. Даже самый рьяный сторонник всеобщего равенства, понимает, что схема «330! Каждому!» не жизнеспособна. Даже если ты согласен жить в казарме, ходить строем на полевые работы и тем же строем на обед. А те кто способен мыслить критически, осознают, что за требованием всеобщего равенства зачастую скрывается банальная зависть. Вот только существует проблема — как это неравенство правильно обосновать.
Гераклит считал, что всему причиной война. Был смелым, стойким, наплевал на смерть и победил — ты свободный. Захотел выжить, дал слабину и проиграл — ты раб. Справедливо? Когда сидишь перед монитором и умничаешь, вроде да. Когда на тебя несется превосходящий тебя противник, тут каждый решает по-своему.
Что-бы разобраться в проблеме справедливости, Платон задумал целую книгу. В ходе размышлений у него возник вопрос: а что является целью, хорошее общество или хороший индивидуум. Вполне логично, если мы согласны с тем, что ценности утилитарны. Но поскольку, как полагал Платон, целое важнее части, то целью должно быть хорошее общество, которое воплощает себя в государстве. А значит справедливо то, что делает государство сильным, устойчивым и богатым. Такое государство возможно лишь тогда, когда каждый занимается своим делом — кто-то управляет, кто-то воюет, кто-то пашет. И когда такое разделение статично, а внутри классов существует полное равенство. «Каждому свое!», -помните? Эти идеи на тысячелетия пережили своего автора и в том или ином виде вошли в философские системы Гегеля, Ницше, Маркса и многих и многих других.
С Платоном частично солидарен и Аристотель. Справедливость есть равенство, не для всех, а только для равных. Желательно не равенство, а правильная его пропорция. Высочайшая добродетель – удел немногих. Поскольку некоторые люди в силу своего характера или других качеств более полезны обществу, то и нет никакой несправедливости в том, если они пользуются большей долей счастья. Истинная справедливость — «равенство по достоинству».
Римляне полностью придерживались принципа равенства всех граждан перед законом, но никогда не возражали против того, что то что «положено Юпитеру не положено волу».
Кант утверждал, что моральный закон требует справедливости, то есть счастья, пропорционального добродетели. Трудился, старался, слушал маму — возьми с полки пирожок. Лентяйничал, не чтил закон — пошел на фиг от корыта. Казалось бы, все просто и логично. Но многие с этим не согласны.
Кто-то утверждает, что неравенство само по себе не проблема. Проблема — бедность. И что не так важно,чтобы у всех было поровну. Важно чтобы было достаточно. И продолжать можно еще долго.
Возможно, у вас возникнет вопрос: «Чувак! Если все так запутано и, по сути, неразрешимо, то может можно как-то без этой вашей справедливости?». Некоторые так и считали. Тот же Гераклит говорил, что у Бога нет несправедливости. У него все хорошо и прекрасно. А то, что себе придумали люди, так это не от большого ума. Стоки и ранние христиане считали, что по-настоящему добродетельный человек добродетелен в любых обстоятельствах, а значит спорить о справедливости нет никакого смысла.
Последователи святого Августина говорили о том, что не нужно мечтать о божественной справедливости. Если бы Бог правил по справедливости, то всем нам дорога в ад. Бог не справедлив, но милосерден. Милосердие вместо справедливости! Можете использовать в качестве лайфхака.
